Bien qu'il possède de multiples significations, le mot "Tantra" peut se traduire par "règles". Il a pour racine "tant" (tendre) et signifie aussi ' tisser", il renvoie directement à une certaine qualité de relation.

   

C'est un courant spirituel originaire de la région himalayo-indienne. Il recouvre un ensemble de textes, de doctrines, de rituels, de pratiques yogiques et de méthodes initiatiques qui ont pénétré la plupart des branches de l'hindouisme, du taoïsme et du bouddhisme.

 

Son origine est difficile à dater tant elle est ancienne mais le Tantra daterait du VIIème ou du Vème siècle avant Jésus-Christ, selon les sources.

 

 

Dans cette discipline, on considère que l'univers est fondé sur deux principes opposés et complémentaires. Ils sont symbolisés par le couple masculin (Shiva - la Conscience) et féminin (Shakti - l'Énergie). 

 

C'est une voie de transformation totale de l'être humain, qui passe notamment par le corps et les cinq sens. Pour arriver à cet éveil de conscience, cette plénitude, le tantra nous invite à activer les énergies corporelles masculines et féminines en nous afin de les unir. Il invite également à observer et accueillir tout ce qui est et nous traverse afin de dénouer en nous les nœuds corporels, émotionnels, mentaux et comportementaux.

 

L'occident s'est intéressé à cette pratique très tardivement, notamment à la fin du XXème siècle, à travers les enseignements du maître spirituel Osho et de Margot Anand qui a animé les premiers groupes de néo Tantra en Inde.

 

On a souvent reproché aux occidentaux de n'avoir gardé du Tantra que les pratiques sexuelles ritualisées dont le but ultime est de fusionner dans la relation. Il s'avère, cependant, que cette part du Tantra nous convient plutôt bien puisque nous, occidentaux, vivons majoritairement à travers le haut du corps (mental et tout ce qui en découle : intellectualisation, conceptualisation, représentations mentales, fantasmes...) tout en niant l'importance de l'écoute et du ressenti du corps.

 

Le Tantra nous permet ainsi de prendre pleinement conscience de notre corps, des énergies qui l'animent et de son rythme. Il offre la possibilité de dédiaboliser la matière, de sortir des visions duelles de la sexualité et, plus largement de la Vie (sexe versus amour, vie versus mort, spiritualité versus sexualité, etc.) en se libérant des représentations mentales (fantasmes) afin d'entrer pleinement dans la relation à soi et à l'autre par un biais direct.

 

Cependant, réduire le Tantra à la sexualité est une erreur.

 

En effet, cette discipline recouvre des champs bien plus larges que celui de la sexualité et peut se vivre de mille et une manières. C'est un état d'Être. Il permet  de saisir combien nous sommes plus que notre corps, combien la relation est plus vaste que ce qui s'en dit et se voit. Nous comprenons alors que le plaisir des sens ne se réduit pas à l'orgasme physique centralisé sur les organes sexuels mais qu'il peut être bien plus grand et embraser tout le corps dans ce que l'on appelle un orgasme tantrique et/ou énergétique.

 

Partant du principe que nous sommes tous reliés - êtres, animaux, plantes - le partage tantrique peut aussi bien se vivre avec un partenaire, un arbre, une énergie voire l'Univers entier. Il nous demande pour cela de sortir de notre vision hiérarchique du monde et des rapports sociaux.

 

Le Tantra nous invite à accepter la Vie en son entier afin d'embrasser tout ce qui est en nous et autour de nous sans jugement.  Ainsi, les noeuds qui nous entravent se défont, nous permettant ainsi de déployer une qualité de relation avec tout ce qui est.

 

C'est, en définitive, un moyen de relier le ciel et la terre en nous, de spiritualiser la matière ou de matérialiser la spiritualité.

Ardhanarishvara,

fusion  tantrique des énergies masculines et féminines

sous la représentation du dieu Shiva et de la déesse Shakti

dans l'hindouisme.